《论语·学而篇第十一》
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
《内论怀古·论语逐句》
李国栋
这是一句经常会被现代人所诟病的话：说父亲以前是做一份什么样的工作，儿子以后也要做他那样的工作，而且三年不能改。这在我们现代社会太难了。那我就讲啊，这样真的冤枉啦，《论语》所讲的这句话，绝非此意。
我们把通常世俗所讲的“职业”，理解成了“志”，理解成了“行”，理解成了“道”；理解成了“子曰：父在观其志的’志’、父没观其行的’行’、三年无改于父之道的‘道’”，那就大错特错了。
由此我们就可以看出把《论语》和《内经》一起来讲的好处。
我们在《内经》的“四气调神大论”中就提到了这个“志”：春天以使志生，夏天无使志怒，秋天能使志收，冬天使志若伏若匿。
讲到“志”，就是人的理想，就是人的生气。一个人生气勃发，充满了美好理想的时候，这个人是有生机的。
否则有的人他看起来也活着，就像鲁迅所讲的：有的人活着他已经死了，就是因为没有理想，没有生气。就像一朵花，放在那里，蔫头耷脑的，这个花，有似于无。
父在观其志的“志”，可不是他的职业。职业呢，比方在韩愈《师说》里所讲的：师者，所以传道授业解惑也。这个“授业”是和我们的职业相关的，但只是其中的一部分，而且是比较小的一部分。
现在因为物欲横流，所以把这个“业”变成最大的一件事，好像人生就是为了工作，就是为了职业。学习是为了职业，生活是为了职业，做什么都是围绕职业展开的。说白了其实是围绕什么展开的？是围绕钱展开的。
如果你的职业是你美好的理想，是你的生气所在，你不干这个活，人立刻就蔫了，那这个职业就是你的志啊！但是我们见到多少人是这个样子呢。
“父在观其志”，是指父亲是一个有理想的人，但要看他的理想是什么，他有可能是在做这样的一份工作，但他的理想在另外一个地方。
人的理想是什么呢？大部分人心底里的真正理想一定和义（大义凛然的义）是相合的，一定是和仁爱相合的。
很多人的理想，如果真的和他交心谈到真正的心底深处了，他才会把他的理想跟你讲出来，你才能明白他心底真正的理想和他平常所做的所说的，还是有一些区别的。这就是“父在观其志”。
“父没观其行”，我们要想知道一个人真正的想法，你不能只听他嘴说。有没有发现“观其志、观其行”，“观”是用你的眼睛，你能看到的这个直观的东西往往也是真实的。一个人要说诚实，实际他并不诚实，那就是说他并不懂得诚实的价值。所以要“观其行，观其志”。
“三年无改于父之道”，最重要的一点就是在这个“道”字上。“三年无改于父之道”，肯定是有这样一个前提：也就是说这个父亲一定是个有道之人。
如果父亲是个无道之人，那有什么好改不改的呢？因为他本身做的事情都乱七八糟，他自己做的事情都说不出什么道理来。
如果父亲做的事情都是很有道理的，那你要总结出这个道理来；你总结出来了这个道理，那你就属于“观其志，观其行”了。
你知道了他的理想（美好的人生理想），他的行为举止，都是在做什么，他这个人是怎样的一个人。
这里面还涉及到一点，是关于遗传方面的。因为我们每一个人，不仅是从父母那里遗传了他们生理上的、长相上的、身体机能方面的一些基因，还有就是遗传了他们的精神。
精神方面的因素，比如说话的方式（那口音肯定不用讲啦），子女为什么是讲母语，肯定都是跟父母学的这种说话的方式。我们学过《内经》就会知道，人分五种，五种人当中又分五种，共有二十五种人。可以这样简单地来分一下，就是分成金木水火土。父母不是一家人不进一家门，生出来的孩子，受到这个家庭的熏陶，形成了一种思想上、精神上做人的风格，然后再结合他的身体，他是一个比较和谐的人。
如果又能够和父亲的这个“志、行、道”相合了，我们可以想象一下，就会出现一个比较和谐的状态：父亲是朝着这样一个美好的理想去做，比方说从事教育工作，也有可能是从事一种创造性的工作，父亲是非常有创造力的，孩子也具有这样的特质和兴趣，这样家庭就不会出现分裂的状况；父亲非常有爱心，孩子也具备奉献的精神，那父子非常相得，而不会相失。
否则的话，父亲做一件事情，儿子做了另外一件事情，虽然另外一件事情也不是坏事，但是这两件事情之间没什么联系，所以这样就出现父子坐在一起没什么话讲，因为他们的心不通。
心靠什么来通呢？靠这个“志”来通。
两人做的事情一个是做这方面的，一个是做那方面的，行动上不一致，那么它的管理方式、操作方式，也不一样。两个人隔行如隔山，那么家庭当中的交流就会少；交流少呢，这种仁爱就难以表达出来。就好像一个家庭的人说着不同的语言，一个讲英语的，他不懂得这个日文，另外一个人是讲日文的，不懂英文。那住在一个家里面，虽然同处一室，但是心并不能够交融，这种情况就不太好。
所以孔子讲“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”，有道之父哦，那么这个情况就叫做“可谓孝矣”。
我们也就明白这句话所描述的是：一种父子齐心协力为了共同的人生理想，努力实践并且非常和睦地沟通和交流的状态。
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